列位我所敬愛的兄弟姊妹,願恁平安!
過去在娛樂界有一首台語歌曲曲名──「心事啥人知」,不論是電視、收音機、大街小巷都有人在哼在唱,這首歌能夠這麼受歡迎,不止是因為它的曲調,更重要的或許是它的歌詞。這首歌主要的意思是說──「我落入江湖,是不得已,是被環境所逼迫。親愛的,如果你愛我,你要忍耐……。」為什麼一首充滿了濃厚江湖氣息的歌曲,竟然引起廣大群眾的共鳴?值得我們深思。
這是一個物質文明進步最快的時代,而在這變化萬千競爭激烈的社會中,在食衣住行物資極度享受的環境裡,因趕不上潮流,但又不能把持自己,有些人遂鋌而走險,而卻不肯克制自己無盡慾望的心,所引起的一切錯誤,歸咎於環境與社會,──「如果有錯也是不得已,是環境所逼!」
人在江湖身不由己,將自己所當負的責任,推得一乾二淨,所有不幸事件的發生都是無可奈何的,不能怪他有什麼過失。「身不由己」的詞句,成為一些人在闖了禍之後,用來保護自己推卻責任毫不反省的藉口,所謂「千錯萬錯,不是我的錯,這都是環境所逼」,就這麼輕易的原諒自己。
可悲的是一般大眾,尤其是一些不究是非的朋友們,竟然對這種觀點有認同的心理,所謂「大家都是被環境所逼嘛!」輕易的原諒自己,原諒社會所產生的不正常現象,這種心態是否也正在基督徒的心裡蕩進呢?
這是一個充滿試探誘惑的環境,但我們應該影響環境,而不是反被環境所影響。
(一)、有抵擋魔鬼不甘墮落的意願
聖經教導我們如何在這個世代成為一個基督徒──「故此你們要順服上帝,務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近上帝,上帝就必親近你們,有罪的人哪,要潔淨你們的手!心懷二意的人哪,要清潔你們的心!」(雅4:7-8)我們有責任「抵擋」魔鬼勝過一切的誘惑。所謂「抵擋」就是對困難有力爭上游、不肯妥協、不怕失敗的毅力與決心。
難道每個人都是「人在江湖身不由己」嗎?一個有信仰的人也會有些無力感嗎?是不能還是不肯付代價、不肯犧牲、貪圖享受呢?保羅曾說:「我靠著那加給我力量的凡事都能作」──我深信這其中也含有「有所為與有所不為」的向善棄惡的能力。
一部機車的功能與價值,不只在於有馬力、發動機,更重要的要有敏銳的煞車器,不然必會肇禍,人生不正是如此嗎?自古以來多少人的失敗,不就是由於不懂得控制自己所引起的嗎?「一失足成千古恨,再回頭已是百年身」,可見自我控制的重要性。曾經有人說:「如果沒有魔鬼的引誘,人就不會犯罪,因此讓人承擔罪的後果是不公平的,如果沒有魔鬼就沒有罪了,人人就能成聖了。」乍聽之下頗能令人贊同,其實卻是個極大的錯誤。
有一位在印度傳福音的宣教士名為約翰多馬,某日他正在恆河邊講道時,有一位當地的宗教領袖上前打斷他的話,以挑戰性的口吻說:「先生,你是否說過魔鬼是引誘人犯罪的?」多馬先生回答說:「是的!」那位印度教徒又說:「那麼這就是魔鬼的錯了,受罰的應當是魔鬼,不是人!」四周圍的人對他們領袖的問話,流露出佩服的神情,多馬默然禱告上帝,求上帝給他合宜的答案,他抬頭一看,一條船在河上順流而下,船上有幾個人,忽然上帝把當講的話放在他心中,他轉向圍著他的人群說:「朋友們!你們看見那條船嗎?假使我教唆幾個朋友去殺掉船上的人,把他們的財物奪過來,你們認為誰當受罰呢?是我犯了主使之罪,或是他們犯了殺人劫財之罪呢?」「你們全都該死!」群群眾不假思索的回答。「對了!」多馬先生說道:「你們若順從魔鬼去犯罪,也必和牠一同去受刑。」那些反對的人就啞口無言了。
魔鬼只能引誘我們犯罪,離棄信仰或生活墮落,這是事實,可是牠只能迷人,而「惑」與「不惑」在乎人的抉擇。誘惑雖然能影響人的行動,但不能決定人的行動,人要對自己的行動負責。聖經上勸勉人:「惡人若引誘你,你不可隨從。」(箴1:10)魔鬼只能引誘人犯罪,但人犯罪卻不是出於魔鬼,失敗是證明自己本身有犯罪的傾向,經不起誘惑經不起考驗罷了。
我們不能抹煞環境對一個人具有莫大的影響力,人往往在不知不覺中而誤入歧途,但更該儆醒隨時提醒自己有不願與不甘「墮落」的意願。
(二)、有肯順服真理擇善固執的決心
雅各提出「由得己」而不墮落的動力──順服上帝、順服真理。
孩童們內心行為抉擇的最高權威是「老師說……」,甚至於老師的權威超越了父母的命令。在我們的信仰生活中若有上帝的話時時提醒自己──「上帝說……」而順服之,我們才能「抵擋」一切誘惑(耶穌三次受試探不正是運用「經上說……」而得勝不失敗的嗎?)
當每一個人面對抉擇時,有三種不同的抉擇原則,一種是:我想怎樣做,就怎樣做。第二種是:為環境所逼,順應環境。第三種是:上帝要我怎麼作。前兩者是無抵抗力的抉擇,後者則包含了「擇善固執」的毅力。
聖經特別提醒我們:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定祂,祂必指引你的路。」一個人懂得敬畏耶和華就必然會遠離惡事。
曾有一齣連續劇,該劇中描述一對鬧意見的夫妻,因家庭不和而在客廳中掛上了「基督是我家之主」的匾額,卻自其中悟出了「並非我是主聽我的,也絕非你是主聽你的,而是以基督為主聽祂的」的道理,最後家庭自然就和睦融洽了。
基督徒的行為抉擇是以榮耀上帝作為基礎,因有些事對自己有利對別人也有利,但不一定合乎真理而有益,但凡事合乎真理之抉擇,對人對己必然有所造益。
一個心中有上帝的人,比較能夠勝過「誘惑」,俗語說「舉頭三尺有神明」、「天知、地知、你知、我知」、「順天者昌、逆天者亡」……成為一切倫理道德的基礎就是明證。信仰能給人正確的辨別力──明辨是非,更可貴的是不但在於知道多少,而是實踐多少。西方有一句銘言如此說:「那些學會了智慧規條而不灌注於生活的人,正向一個人在田裡耕耘卻不播種一樣。」雅各說:「聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見走後隨即忘了他的相貌如何,惟有詳細察看那全備使人自由之律法的,必且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福。」(雅1:23-25)
最近大家都極關注台北捷運大學生殺人事件;在基督徒當中很多是公務人員,最近桃園副縣長貪污以及建設公司賄賂的事件;如果你也有殺人、貪污的機會,是否也會以「人在江湖身不由己」而一失足成千古恨呢?人事行政局發言人,曾將公務員廉貪心態分為六種:(一).為廉潔自持不屑貪、(二).為愛國情切不忍貪、(三).為珍惜羽毛不敢貪、(四).為奉公守法不必貪、(五).為隨波逐流遇機貪、(六).為膽大妄為隨時貪。我們是哪一類型的公務員呢?──別忘了我們有抵擋魔鬼誘惑的責任。
在基督徒當中也有商人基督徒,在去年大眾所討論的不法商人貪利事件,用原價十分之一的價值能夠買到盜版書、勞力士表、電腦……,坊間充斥膺品,又有些不法商人更進口飼料、奶粉,售與糕餅業、冰淇淋店鋪,又有食用油膺品,最近又有人發明萬靈注射品,每餅30萬,可治療癌症……等等,基督徒商人是否會以「人在江湖身不由己」為由而隨波逐流呢?
詩篇以「不從……不站……不坐」之三不主義,勾畫出上帝子民的形態,保羅則以「攻克己身,叫身服我」為上帝兒女應努力的反向,我們有順服上帝不願墮落的決心嗎?
馬丁路德說:「學習說『不』比學拉丁文更為重要。」我們應該具有順服上帝話語向誘惑說「不」這種斷然拒絕的勇氣。
(三)、有親近上帝持之以恆的行動
雅各說:「你們親近上帝,上帝就必親近你們。有罪的人哪,要潔淨你們的手!心懷二意的人哪,要清潔你們的心!」(雅4:8)一個人除非他能天天親近上帝,否則他無法抵擋魔鬼,因為親近上帝才能獲得天父的恩助,我們無法成為一個不禱告、不讀經而能剛強、勇敢得勝的基督徒。
一般而言,人有兩種道德心,一種是動物性的道德心,人的善惡觀念在其受罰與否,行惡受罰,行善得賞;另一種是靈性的道德心,這種道德心的依據在人與天父之間的關係,人避免一切可能破壞這種關係或摧毀靈性上內在平安的思想、言語、行為。近代人被動物性的道德所支配,怕受制裁、怕坐牢、怕受懲罰,但真正使我們勝過誘惑過喜樂生活的因素,乃是我們親近上帝愛上帝,甘心遵守上帝真道所致。
你每天接近什麼就不知不覺受影響,「與智慧人同行就得智慧」、「近墨則黑」……,那麼親近聖潔的上帝又會受什麼影響呢?
根據加拿大一位專家考證,使羅馬帝國崩潰的是鉛毒。報導說,根據加拿大國立水質研究協會人員傑洛姆˙努利雅格的研究,羅馬帝國歷代皇帝都嗜酒如命。而當時用的是鉛壺,盛裝菜餚的是鉛盤,水管也是鉛管,因之,羅馬皇帝每天鉛的攝取量,比現代美國人多了七倍,都是由於慢性鉛中毒所造成。因此努利雅格認為,使羅馬帝國崩潰的是慢性鉛中毒。
使用鉛具會慢性中毒,影響摧毀身心,如果我們不親近上帝,豈不也會逐漸親近魔鬼,而受其影響嗎?
如何親近上帝呢?不可停止聚會、不忽視祈禱靈修生活、不忽視對他人的幫助(因作在一個小子身上,就是作在耶穌的身上,幫助人就是親近上帝),就這麼簡單。或許你有很多困難──事業、學業的忙碌使你分身乏術,每天忙不完的事使你無法騰出時間親近上帝支取能力,但如此你便會以「人在江湖身不由己」的理由而忽略親近上帝了嗎?不要被時間羈絆到「由不得己」以致無法聚會、靈修、服事的地步,要抵擋魔鬼就要有親近上帝持之以恆的行動。
「人在江湖身不由己」是人犯罪失敗的藉口,是一種自我原諒、自甘墮落不負責任的行為,保羅雖然有「立志為善由得我,只是行出來由不得我」的苦衷,但是他也能有「攻克己身叫身服我」之毅力,以至於他能說:「我靠著那加給我力量的,凡事都能作!」
面對這充滿誘惑的世代,應當鼓勵自己──
1. 有抵擋誘惑不甘墮落的意願
2. 有順服真理擇善固執的決心
3. 有親近上帝持之以恆的行動
讓我們用成聖的意願、決心、行動,以回應來自上帝的信息。
基督徒享有「征服誘惑」的主權,珍惜它、享用它,讓它幫助你邁向成熟。